Sutra o tym, co dla mnicha najcenniejsze

W sanskrycie: Bhikszu praredziu sutra nama




Homage to the Omniscient One.

Składam hołd oświeconemu Buddzie.


Thus have I heard at one time. The Blessed One was residing in “Fully Blossomed Lotus” vihara in the great city of Shravasti, surrounded by an assembly of fully-ordained monks [1], 513 altogether. At that time, one among that assembly of the Blessed One known as Arya Upali, whose senses were completely disciplined, who was well-learned, who had profound wisdom, and who was specially devoted to and held paramount the Vinaya teachings that were well-spoken by the Blessed One, arose from his seat, put his upper robe over one shoulder, and having knelt on his right knee, joined his hands together in anjali at his heart, smiled, and spoke these words to the Blessed One:

Tak słyszałem jednego razu. Buddha rezydował w klasztorze zwanym „W pełni rozkwitłym kwiatem lotosu” w wielkim mieście Śrawasti, otoczony zgromadzeniem w pełni wyświęconych mnichów [1] w liczbie pięciuset trzynastu. W tym czasie, jeden mnich wśród tego zgromadzenia znany jako arja Upali, którego zmysły były całkowicie zdyscyplinowane, który był wielce uczony, który posiadał głęboką mądrość i który był szczególnie oddany naukom winaji i uważał je za najważniejsze — które to nauki były tak elokwentnie przedstawione przez błogosławionego Buddhę — powstał ze swojego miejsca, umieścił górną szatę na ramieniu i uklęknąłwszy na prawym kolanie złączył dłonie w geście andziali na piersi w okolicy serca, uśmiechnął się i wypowiedział te słowa do błogosławionego Buddhy:


  1. The Sage’s body, a lotus rising from the mires of samsara,
    Immovable like a refuge-granting mountain,
    Adorned with the ornaments of the minor signs and embellished
    by the blossoms of the major marks,
    Is so glorious that one’s thirst for viewing it is unquenchable.
    To you, Supreme One, I prostrate.

    Ciało mędrca Buddhy, jak kwiat lotosu wyrastający z bagna samsary,
    nieruchome, jak góra udzielająca schronienia,
    ozdobione ornamentami drugorzędnych znaków
    i upiększone kwiatami głównych znaków,
    jest tak wspaniałe, że pragnienie oglądania go jest niezaspokajalne.
    Tobie, O Najwyższy, składam pokłony.


  2. Since only fully-ordained monks are residing here,
    We request you, O Sage,
    To teach to us, gathered here at this time,
    The four: the nature, divisions, meanings of the term,
    and proper activity of “fully-ordained monk.”

    Ponieważ przebywają tutaj jedynie w pełni wyświęceni mnisi,
    prosimy Cię, O mędrcu Buddho,
    ucz nas, obecnie tutaj zgromadzonych,
    o tych czterech: o naturze, podziałach, znaczeniach tego określenia
    oraz o działaniach właściwych dla "w pełni wyświęconego mnicha".


  3. Then, the Blessed One, being very pleased,
    Looking at Upali, spoke these words:
    Listen well, Upali, my son!
    That which is said by me
    Is for the sake of pleasing your mind
    And for the benefit of all fully-ordained monks.

    Następnie, błogosławiony Buddha będąc bardzo zadowolony,
    patrząc na mnicha Upali wypowiedział te słowa:
    Słuchaj uważnie, Upali, mój synu!
    To, co jest powiedziane przez mnie,
    jest powiedziane, aby zadowolić Twój umysł
    oraz dla dobra wszystkich w pełni wyświęconych mnichów.


  4. The “fully-ordained monk” is the victory banner of the Dharma;
    The “fully-ordained monk” is an adamantine life-tree;
    The “fully-ordained monk” has abandoned all suffering;
    The “fully-ordained monk” is a son of the Conqueror;
    The “fully-ordained monk” has slain the afflictions;
    The “fully-ordained monk” goes to the grove of liberation.

    "W pełni wyświęcony mnich" jest sztandarem zwycięstwa Dharmy;
    "W pełni wyświęcony mnich" jest nieugiętym drzewem życia;
    "W pełni wyświęcony mnich" porzucił wszystkie cierpienia;
    "W pełni wyświęcony mnich" jest synem zwycięskiego Buddhy;
    "W pełni wyświęcony mnich" uśmiercił negatywne stany umysłu;
    "W pełni wyświęcony mnich" idzie do gaju wyzwolenia.


  5. The very nature of a fully-ordained monk is one of restraint.
    The four root vows and so forth, the 250 additional,
    are his proper activity—
    Completely pure ethical discipline.
    As for divisions, in addition to “monk-in-name-only,”
    There is “one-possessed-of-the-marks,” and an “authentic monk.”
    Regarding the term,
    Because one “completely exhausts the afflictions,”
    “Begs for virtue,” “begs for food,”
    “Abides peacefully,” “resides on the path,”
    “Correctly practices,” “abandons desire”
    And “Is pleasing to the mind,” one is a “fully-ordained monk.” [2]

    Prawdziwą naturą w pełni wyświęconego mnicha jest powstrzymywanie się.
    Cztery ślubowania zasadnicze i tak dalej, 250 dodatkowych ślubowań,
    to właściwe mu działania —
    nieskazitelnie czysta dyscyplina etyczna.
    Co do podziałów, oprócz tzw. "mnicha-jedynie-z-nazwy"
    jest "ten-co-posiada-znaki" oraz "autentyczny mnich".
    Jeśli chodzi o określenie,
    ponieważ on "całkowicie wyczerpuje negatywne stany umysłu",
    "żebrze dla zasługi", "żebrze o jedzenie",
    "pozostaje w spokoju", "rezyduje na ścieżce",
    "prawidłowo praktykuje", "porzuca pragnienia"
    oraz "sprawia dobre wrażenie", jest on "w pełni wyświęconym mnichem" [2].


  6. The fully-ordained monk is exquisitely beautified;
    Abandoning jewelry, he is greatly beautified by adornments.
    Renouncing desire, he practices with great attachment.
    Ointments, bathing, food,
    Adornments, clothing, colors,
    And moreover, supreme riding mounts
    Such as horses, oxen, and traveling in palanquins:
    Those who engage these are fully-ordained monks;
    Those who do not engage these are not fully-ordained monks.

    W pełni wyświęcony mnich jest znakomicie upiększony;
    porzucając biżuterię, jest on wielce upiększony przez ozdoby.
    Wyrzekając się pragnień, praktykuje z wielkim przywiązaniem.
    Maści, kąpiel, jedzenie,
    ozdoby, ubrania, kolory,
    a ponadto najlepsze rasowe wierzchowce,
    takie jak konie i woły oraz podróżowanie w palankinach:
    Ci, którzy angażują się w to, są w pełni wyświęconymi mnichami;
    Ci, którzy nie angażują się w to, nie są w pełni wyświęconymi mnichami.


  7. Then Upali spoke these words to the Blessed One:
    How so? This concealed language
    Spoken by the Sugata is difficult to grasp.
    Pray, may the Sugata’s speech
    Be a lamp which clears away
    The darkness of these very words.

    Następnie Upali wypowiedział te słowa do Błogosławionego:
    Jak to? Ten ukryty przekaz
    w wypowiedzi Sugaty jest trudny do uchwycenia.
    Módlmy się, niech mowa Sugaty
    będzie lampą, która usunie
    ciemność z tych słów.


  8. The Blessed One replied:
    Gold, and so forth, are worldly ornaments;
    Through shunning them,
    One is beautified by the most supreme ornament of compassion.
    Wearing the clothing of listening to transcendental teachings,
    That is the most excellent, beautiful clothing.
    It is not camphor and so forth, by which one is anointed,
    But by moral discipline, the most supreme of ointments.
    It is not by white and red and so forth,
    But by the color of faith that one is completely embellished.
    Joyful perseverance in transcendental activities
    Is the unsurpassable, fastest mount.
    The Dharma activity of meditative concentration is the most delicious food;
    Being a wholesome meal, it has the most supreme of tastes.
    The inestimable mansion of the Sangha assembly
    Is completely enjoyed upon a seat of peaceful abiding.
    He who is endowed with these, unable to be turned back,
    He is an authentic monk.

    Błogosławiony odparł:
    Złoto i tak dalej, są to doczesne ozdoby;
    poprzez unikanie ich,
    mnich jest upiększony przez naczelny ornament współczucia.
    Noszenie odzieży słuchania transcendentalnych nauk,
    to najznakomitsze, piękne ubranie.
    Nie poprzez olej kamforowy i tak dalej, mnich jest namaszczony,
    ale przez dyscyplinę moralną, najlepszą z maści.
    To nie przez biały i czerwony kolor i tak dalej,
    ale przez kolor wiary mnich jest całkowicie przystrojony.
    Radosna wytrwałość w transcendentalnych działaniach
    jest niedoścignionym, najszybszym wierzchowcem.
    Praktyka Dharmy medytacyjnej koncentracji jest przepysznym jedzeniem;
    będąc zdrowym posiłkiem, posiada ona najbardziej wyśmienity ze smaków.
    Nieocenionym pałacem zgromadzenia Sanghi
    mnich w pełni rozkoszuje się siedząc i przebywając w medytacyjnym spokoju.
    Ten, kto jest tym wszystkim obdarzony i którego nie można od tego odwieść,
    ten jest autentycznym mnichem.


  9. That one endowed with the three chiefs and the five companions, [3]
    Together with a mendicant’s bowl and staff,
    Completely restrained in the three: body, speech, and mind,
    One whose behavior is shown to be a disciplined conduct;
    He is an authentic monk.

    Ten wyposażony w Trzech Wodzów i Pięciu Towarzyszy [3],
    wraz z żebraczą miską mnicha i laską,
    kto całkowicie poskromił te trzy: ciało, mowę i umysł;
    ten, kogo zachowanie przejawia się, jako zdyscyplinowane postępowanie,
    ten jest autentycznym mnichem.


  10. Those two authentic monks approach the city of salvation,
    The unsurpassable bliss of liberation.
    As for the other two, which are inauthentic,
    That which falls in their begging bowls and so forth,
    Blazing like a flaming river of molten metal in hell,
    Roasts them for four thousand eons.

    Ci dwaj autentyczni mnisi zbliżją się do miasta zbawienia,
    niezrównanej błogości wyzwolenia.
    Co do dwóch pozostałych, którzy są nieautentyczni,
    to, co wpada im do misek żebraczych i tak dalej,
    płonąc jak paląca się rzeka roztopionego metalu w piekle,
    praży ich przez cztery tysiące eonów.


  11. The moral discipline of some is the cause of happiness;
    The moral discipline of others is the cause of suffering.
    Being endowed with moral discipline is unsurpassable bliss;
    Degenerated moral discipline is suffering.

    Dyscyplina moralna niektórych jest przyczyną szczęścia;
    dyscyplina moralna innych jest przyczyną cierpienia.
    Bycie obdarzonym dyscypliną moralną jest niedoścignioną błogością;
    Zdegenerowana dyscyplina moralna jest cierpieniem.


  12. That monk bound by thoroughly excellent moral discipline
    Is an attractive figure;
    Such a person, who abides closely by his monastic commitments [4]
    And has personal conviction in the trainings on moral discipline
    But for a single day,
    That person will gather an immeasurable heap of merit
    And will produce the fruit of buddhahood.

    Ten mnich, który jest należycie zobowiązany doskonałą dyscypliną moralną
    jest postacią atrakcyjną;
    Taka osoba, która przestrzega ściśle zakonnych zobowiązań [4]
    i jest osobiście przekonana do praktykowania dyscypliny moralnej
    chociaż przez jeden dzień,
    taka osoba nagromadzi niezmierzony stos duchowej zasługi
    i w rezultacie wyda owoc oświecenia buddhy.


  13. However, such a person who deceives even himself,
    Who doesn't abide by the trainings,
    And wears the costume of a monk, [5]
    And having depended merely on that appearance
    Proclaims, “I am a fully-ordained monk”
    But for a single day,
    Like a crazed elephant whose nose has been pierced by a chain,
    Or a passionate woman drunk on wine,
    That one gathers immeasurable seeds of non-virtue
    And only brings myriad harm to oneself. [6]

    Jednak taka osoba, która oszukuje, nawet tylko siebie,
    która nie przestrzega ślubowań,
    a przebiera się w kostium mnicha [5],
    i jedynie na podstawie tego wyglądu
    ogłasza: "Jestem w pełni wyświęconym mnichem",
    zaledwie przez jeden dzień,
    jak oszalały słoń, którego nos został przebity łańcuchem
    lub namiętna, odurzona winem kobieta,
    taka osoba gromadzi niepoliczalne ilości nasion nie-cnoty,
    przynosząc sobie samej krocie krzywd [6].


  14. Whoever does not abide by the trainings
    While wearing the robes of a monk,
    The very moment he wavers from the trainings,
    He is fit to be a house-holding layman.
    The inauthentic monk characterized by not abiding in the trainings,
    A worldly person,
    Fails to capture the hearts of all,
    And is the object of every ridicule. [7]
    For example, in the same way that branches
    Grow on a beautiful tree trunk over a long period of time,
    It is taught that if such a person remains a mere token-monk
    for a long time,
    His perverted speech will increase,
    And his negative karmas will increase.

    Ktokolwiek nie przestrzega praktyki ślubowań,
    podczas gdy nosi szaty mnicha,
    w momencie gdy oddala się od ślubowań,
    nadaje się na świeckiego domownika z laikatu.
    Nieautentyczny mnich charakteryzujący się nie przestrzeganiem ślubowań,
    jako osoba świecka
    nie jest zdolny podbić serc wszystkich ludzi
    i staje się obiektem wszelkich kpin [7].
    Na przykład, w taki sam sposób, w jaki gałęzie
    rosną na pięknym pniu drzewa przez długi okres czasu,
    naucza się, że jeśli pozostanie on jedynie pozornym mnichem
    przez długi czas,
    jego przewrotna mowa będzie się potęgować,
    a nagromadzenie jego negatywnej karmy powiększy się.


  15. Moral discipline is unsurpassed bliss;
    Moral discipline is the path of liberation;
    Moral discipline is a field of excellent qualities;
    Moral discipline is the cause of buddhahood;
    Moral discipline is paramount.
    In the same way that one protects one’s eyeball,
    One should protect this moral discipline,
    Even at the cost of one’s life;
    To discard it is foolish and unwise.

    Dyscyplina moralna, to nieprześcigniona błogość;
    dyscyplina moralna, to ścieżka wyzwolenia;
    dyscyplina moralna, to pole wspaniałych przymiotów;
    dyscyplina moralna, to przyczyna oświecenia.
    Dyscyplina moralna jest najważniejsza.
    W ten sam sposób, w jaki chroni się własną gałkę oczną,
    należy chronić tę dyscyplinę moralną,
    nawet za cenę własnego życia.
    Odrzucić dyscyplinę moralną jest nierozsądne i niemądre.


  16. Although one may die protecting his moral discipline,
    It is a cause for future happy rebirths.
    If one dies having abandoned his moral discipline,
    It is a cause for unhappy future rebirths.
    It is not otherwise.
    Therefore, Upali and others, you must firmly grasp this very point.

    Chociaż miałoby się umrzeć chroniąc swoją dyscyplinę moralną,
    będzie to przyczyną wielokrotnego szczęśliwego odrodzenia się w przyszłości.
    Jeżeli ktoś umiera porzuciwszy swoją dyscyplinę moralną,
    będzie to przyczyną wielokrotnego nieszczęśliwego odrodzenia się w przyszłości.
    Nie jest inaczej.
    Dlatego, Upali i inni, musicie dobrze to zrozumieć.


Thus was spoken by the Blessed One. Then, Upali and the other fully-ordained monks greatly praised what had been spoken by the Blessed One.

Tak to zostało wypowiedziane przez Błogosławionego. Następnie Upali oraz inni w pełni wyświęceni mnisi wielce wychwalali to, co zostało powiedziane przez błogosławionego Buddhę.


This completes the Sutra on What is Most Precious to a Monk.

Na tym kończy się „Sutra o tym, co dla mnicha najcenniejsze”.






PRZYPISY


  1. Throughout the text, including the title, the Tibetan term consistently used is dge slong, equivalent to the Sanskrit bhikshu, which is a “fully-ordained monk,” in contradistinction to a dge tshul, a novice monk, or a rab byung, one who has just gone forth from the householder life and lives in monastic morality without having yet taken the vows. For aesthetic purposes, I have occasionally rendered this term as “monk” throughout this translation, most notably in the title, though this is somewhat incorrect. The Tibetan term dge sbyong, “one striving in/toward virtue,” is the umbrella term encompassing all three varieties of monastic engagement referenced above, shramana in Sanskrit. Technically, this term is best translated as the general “monk.” My use of the abbreviated “monk,” hoping to avoid the bloat of continually repeating the lengthy English terminology, distorts what is clear in the original, that this text is only referencing fully-ordained monks. I hope this footnote somewhat helps rectify that distortion.

    W całym tekście, również w tytule, tybetański termin stosowany konsekwentnie, to gelong, równoważny sanskryckiemu terminowi bhikszu, który oznacza "w pełni wyświęconego mnicha" w przeciwieństwie do getsula mnicha nowicjusza lub rabdziunga, czyli tego, który właśnie opóścił styl życia świeckiego domownika i żyje według moralności klasztornej ale jeszcze bez przyjęcia formalnych ślubowań. Dla celów estetycznych, w tym tekście czasami tłumaczę ten ten termin po prostu, jako "mnich", zwłaszcza w tytule tej sutry, choć jest to nieco błędne. Tybetański termin dge sbyong, czyli "ten, kto (zabiega o) dąży w stronę cnoty", jest zbiorczym pojęciem obejmującym wszystkie trzy odmiany zakonnego zaangażowania opisanego powyżej — śramana w sanskrycie. Z technicznego punktu widzenia, to określenie najlepiej przetłumaczyć, jako "mnich" w sensie ogólnym. Moje użycie skrótowego terminu "mnich" w nadziei uniknięcia konieczności powtarzania obszernej angielskiej terminologii [“fully-ordained monk”], zniekształca to, co jest precyzyjne w oryginale, że ta sutra odnosi się tylko do w pełni wyświęconych mnichów. Mam nadzieję, że ten przypis nieco pomoże skorygować to zniekształcenie.


  2. This list conveys a series of various etymological interpretations for the term “fully ordained monk,” which is lost in English, and even in Sanskrit and Tibetan some of the variations require commentary to be clearly understood. Suffice it to say it is understood that in the very language of “fully-ordained monk,” all of these concepts and identities are implicitly understood.

    Ta lista przekazuje szereg różnych etymologicznych interpretacji terminu "w pełni wyświęcony mnich", których brak w języku angielskim i nawet w sanskrycie i języku tybetańskim niektóre odmiany wymagają komentarza, aby można było jasno je zrozumieć. Niech wystarczy, że należy rozumieć to tak, iż termin "w pełni wyświęcony mnich" zawiera w sobie wszystkie te pojęcia i tożsamości.


  3. The translator, Ven. Gyalten Lekden in personal, informal communication (March 5, 2014) answering the question of the Polish translator, Zbigniew Modrzejewski: "What are the three chiefs and the five companions of a monk? To be honest, I do not know. I did a lot of research and I came up with a number of things they could be, but I am not certain. I believe, considering that this is a Vinaya sutra, that the term has a very specific meaning within Vinaya. I asked numerous people and teachers, and no one had a definite answer for me. It is a question I am still researching, and when I figure it out, I will have them add an additional footnote to the text explaining what they are, but right now I am not certain. This was also my thought, that the three chiefs were the three sets of robes and the five companions were the other items for a monk, a begging bowl, a walking/begging stick, a broom, and so forth. However, I brought this possibility up with a number of monks I know, who have finished the study of Vinaya as part of their geshe studies, as well as with some of my teachers here, and none of them agreed. They did not give a 100% disagreement, but said they thought unlikely. The text is very concise, it doesn't give any explanation, the phrase is literally what I translated it as. Usually, when the Tibetan text contains these short phrases it references a very specific group of things, and Vinaya actually has a whole set of vocabulary unique to it. So, I think if it were referencing the three robes, then those who have extensively studied Vinaya would have known about that. But for now, it is still an open question."

    Tłumacz tej sutry, Czcigodny Gjalten Lekden, tak napisał w prywatnej, nieformalnej korespondencji (5 marca 2014) odpowiadając na pytanie polskiego tłumacza, Zbigniewa Modrzejewskiego: "Czym są Trzej Wodzowie i Pięciu Towarzyszy mnicha? Szczerze mówiąc, to nie wiem. Przeprowadziłem nad tym wiele badań i w rezultacie otrzymałem szereg rzeczy, które mogłyby nimi być, ale nie mam pewności. Biorąc pod uwagę, że jest to sutra na temat winaji (dyscypliny klasztornej) wierzę, że ta terminologia ma bardzo szczególne znaczenie w tym kontekście. Pytałem o to wiele osób i nauczycieli, ale nikt z nich nie dał mi definitywnej odpowiedzi. W dalszym ciągu szukam odpowiedzi na to pytanie i gdy już ją znajdę, poproszę o dodanie dodatkowego przypisu do mojego przekładu, wyjaśniającego czym oni są, ale w tym momencie nie jestem pewny. Ja również tak myślałem, że Trzej Wodzowie, to trzy zestawy szat, a Pięciu Towarzyszy, to inne przybory mnicha, takie jak miska, laska, miotełka i tak dalej. Próbowałem zweryfikować moją hipotezę ze znajomymi mi mnichami, którzy ukończyli studiowanie dyscypliny klasztornej w ramach programu studiów gesze, jak również z niektórymi moimi nauczycielami tutaj [w klasztorze Sera Dźe w Indiach], jednak bezskutecznie. Nie chodzi o to, że w 100% nie zgodzili się ze mną; powiedzieli mi jedynie, że w ich opinii jest to mało prawdopodobne. Jest to bardzo zwięzły tekst nie zawierający wyjaśnień, dlatego przetłumaczyłem ten fragment dosłownie. Zwykle, gdy orginał tybetański zawiera taką fachową terminologię, odnosi się ona do specyficznych rzeczy, a dyscyplina klasztorna znana jest z takiej obszernej, unikalnej terminologii. Zatem myślę, że gdyby chodziło o trzy zestawy szat mnicha, to osoby które szeroko studiowały winaję, na pewno wiedziałyby o tym. Pozostaje to więc wciąż otwartą kwestią."


  4. This verse is a play on words lost in the English. The monk Upali is famous for having repeated all of the teachings of the Buddha on monastic discipline (Vinaya), and his name is roughly translated from the Tibetan as “one who abides close.”

    Ta strofa jest w orginale grą słów, utraconą w przekładzie angielskim. Mnich Upali jest sławny z tego powodu, że był w stanie powtórzyć wszystkie nauki Buddhy na temat winaji (dyscypliny klasztornej) i jego imię jest z grubsza tłumaczone, jako "ten, kto przebywa blisko".


  5. The actual phrase used is “one who grasps the victory banner of the Sugata,” which is a euphemism for wearing the robes of a follower of the Buddha. In this context, I have translated it as “costume” as it is referencing an inauthentic monk, but the same euphemism is used in respectful contexts as well. The same phrase can also be interpreted as one who promotes or serves as a standard for the Buddha’s teachings.

    Dosłowny zwrot użyty tutaj, to "ten, kto chwyta sztandar zwycięstwa Sugaty [Buddhy]", co jest eufemizmem noszenia szat wyznawcy Buddhy. W tym kontekście przetłumaczyłem to, jako "kostium", ponieważ dotyczy to nieautentycznego mnicha, ale ten sam eufemizm stosuje się również w kontekście podkeślającym szacunek. Ta sama fraza może być również interpretowana jako "ten, kto promuje lub służy jako wzorzec nauk Buddhy".


  6. These lines are referencing a “monk-in-name-only.”

    Te strofy odnoszą się do "mnicha-jedynie-z-nazwy".


  7. These lines are referencing “one-possessed-of-the-marks.”

    Te strofy odnoszą się do mnicha "tego-co-posiada-znaki".



KOLOFON PRZEKŁADU ANGIELSKIEGO

This text was translated by Ven. Gyalten Lekden at Sera Je Monastery during the first month of the Female Water Snake year (February/March 2013). The input of Ven. Tenzin Gyurme Rinpoche, Andy Francis, and Thupten Phuntsog was invaluable, I owe them great thanks. With that said, all errors are my fault alone, and for those I sincerely apologize.

Ten tekst został przetłumaczony przez Czcigodnego Gjaltena Lekdena w klasztorze Sera Dźe (Indie) w czasie pierwszego miesiąca roku Wodnego Węża (luty/marzec 2013). Uwagi Czcigodnego Tenzina Gjurme Rinpocze, Andy Francisa i Thuptena Phuncoga były bezcenne, za co składam im wielkie dzięki. To powiedziawszy, wszelkie błędy wynikają jedynie z mojej winy i za nie szczerze przepraszam.


This translation is dedicated and offered to Kyabje Lama Zopa Rinpoche, the pinnacle of an “authentic monk,” without whose great kindness I would never have had the occasion to understand a single syllable of Dharma, much less attempt a translation. May any benefit from the translation and contemplation of this text be dedicated to the perfect, complete enlightenment of all mother sentient beings.

To tłumaczenie jest dedykowane i ofiarowane Czcigodnemu Kjabdźe Lamie Zopie Rinpocze, uosobieniu doskonałości "autentycznego mnicha", bez którego wielkiej życzliwości nigdy nie miałbym okazji do tego, aby zrozumieć choćby jedną sylabę Dharmy, nie wspominając o próbach jej tłumaczenia. Niechaj wszelkie duchowe korzyści z tłumaczenia i kontemplacji tego tekstu będą zadedykowane na rzecz doskonałego, pełnego oświecenia wszystkich matczynych istot czujących.




Jakąkolwiek duchową zasługę, jaka mogłaby przypadkiem wyniknąć z moich skromnych prób przekładu tej wzniosłej sutry na język polski, dedykuję mojemu oświeconemu, świętemu guru, czcigodnemu Lamie Zopie Rinpocze, w intencji jego długiego życia, doskonałego zdrowia oraz niezwłocznego spełnienia jego altruistycznych życzeń dla dobra wszystkich czujących i cierpiących istot oraz dedykuję tę zasługę również mojej Mamie, Annie Modrzejewskiej, zmarłej niespodziewanie 18 października 2013 r. w dniu częściowego zaćmienia pełni Księżyca, z bezgranicznej wdzięczności za jej bezwarunkową miłość i za to, że cierpliwie uczyła mnie swoim mądrym przykładem tego, co w życiu jest najważniejsze. Mimo tego, że moja Mama była katoliczką, to zamiast tradycyjnego katolickiego pogrzebu, jak prawdziwa buddystka, ofiarowała swoje ciało dla dobra innych Gdańskiemu Uniwersytetowi Medycznemu na cele edukacyjne. Motywowany bodhicittą (względną i ostateczną) dedykuję całą duchową zasługę trzech czasów i dziesięciu kierunków mojej Mamie w intencji jej niezwłocznego odrodzenia się w Sukhawati, czystej krainie Buddhy Amitabhy, dla dobra wszystkich czujących i cierpiących istot.

Z angielskiego przełożył
mnich buddyjski Zbigniew Modrzejewski, marzec 2014, Losar.

Przekładu dokonano na podstawie tekstu:
The Sutra on What is Most Precious to a Monk





mnich buddyjski Zbigniew Modrzejewski www.zbigniew-modrzejewski.webs.com



Free counter and web stats